第二节 孔子与《诗经》小学

孔子（前551—前479）生活在春秋后期，鉴于礼崩乐坏的社会现实，他提出了“克己复礼”的政治理想，而其核心思想灌注于一个“仁”字。在理想实现的路径上，孔子提出“兴于诗，立于礼，成于乐”（《论语·泰伯》），把《诗经》涵养视为君子进行个人道德提升和推行社会教育的头等大事。孔子特别看重《诗经》的社会文化功能，他告诫弟子们：“小子何莫学夫诗？诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名”（《论语·阳货》）、“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”（《论语·子路》）他对儿子孔鲤说：“不学诗，无以言”（《论语·季氏》）、“汝为《周南》《召南》矣乎？人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也与？”（《论语·阳货》）

正是看到《诗经》的重要性，孔子一生耗费了很大精力去整理《诗经》，他说：“吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》《颂》各得其所。”（《论语·子罕》）《史记·孔子世家》云：“古者《诗》三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于礼义，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厉之缺，始于衽席，故曰‘《关雎》之乱以为《风》始，《鹿鸣》为《小雅》始，《文王》为《大雅》始，《清庙》为《颂》始’。三百五篇孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《颂》之音。”[73]《后汉书·徐防传》云：“臣闻《诗》《书》《礼》《乐》，定自孔子；发明章句，始于子夏。”[74]同时，孔子特别重视以诗来教育学生，“孔子以诗书礼乐教，弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二人”（《史记·孔子世家》）。

就诗的构成要素来说，“志”为诗的灵魂，“言”为诗的肌体，“文”为诗的细胞。《左传·襄公二十五年》云：“仲尼曰：‘《志》有之：言以足志，文以足言。不言，谁知其志？言之无文，行而不远。’”[75]下面就循着这段话，对孔子与《诗经》小学的关系进行逐层讨论。

一 孔子论诗与志

《孔子诗论》第1简云：“孔子曰：‘诗亡隐志，乐无隐情，文亡隐言。’”[76]“诗言志”是个古老的命题，《尚书·虞书·舜典》云：“诗言志，歌永言，声依永，律和声。”《尚书正义》曰：“作诗者自言己志。……直言不足以申意，故长歌之。”[77]《毛诗正义》引郑注云：“诗所以言人之志意也。永，长也，歌又所以长言诗之意。声之曲折，又长言而为之。声中律乃为和。”[78]

从构形上来讲，“诗”从言从寺，寺亦声。《毛诗正义》曰：“《诗纬·含神务》云：‘诗者，持也。’然则‘诗’有三训，承也、志也、持也。作者承君政之善恶，述己志而作诗，为诗所以持人之行，使不失队，故一名而三训也。”[79]马国翰《玉函山房辑佚书》之《诗纬含神雾》云：“诗者，持也。以手维持，则承奉之义。”[80]清代学者方濬益《缀遗斋彝器款识考释》卷2说：“寺为古持字，石鼓文‘弓兹以寺’‘秀弓寺射’，皆以寺为持。”[81]杨树达《积微居小学金石论丛·释诗》说：“《说文》三篇上《言部》云：‘诗，志也，志发于言。从言，寺声。’古文作，从言，声。按志字从心声，寺字亦从声，志寺古音无二。古文从言，言即言志也。篆文从言寺，言寺亦言志也。”[82]朱自清《诗言志》说：

闻一多先生在《歌与诗》里更进一步说道：“志字从‘’，卜辞‘’作‘’，从‘止’下‘一’，像人足停止在地上，所以‘’本训停止。……‘志’从‘’从‘心’，本义是停止在心上。停止在心上亦可说是藏在心里。”他说“志有三个意义：一，记忆；二，记录；三，怀抱。”从这里出发，他证明了“志与诗原来是一个字”。但是到了“诗言志”和“诗以言志”这两句话，“志”已经指“怀抱”了。[83]

总的来看，“志”的含义非常复杂，可以说是带有总括性、目标性的志向，也可以说是不能够轻易更改的操守。“诗言志”，在封建文化背景下，所言之志须符合人伦大义，《左传·襄公二十七年》记载赵孟以诗观七子之志，伯有赋《鹑之贲贲》，引起赵孟的怨言，原因在于此诗“诬其上而公怨之”，作为士大夫若是以此为“志”的话，其能久乎？又据《左传·襄公十六年》，由于高厚歌诗违背恩好之义，被诸侯视为心怀异志，《春秋左传正义》曰：“歌古诗，当使各从义类。”[84]

在同类词语中，“志”与“意”最为接近，许慎用以互训。《说文解字》心部曰：“志，意也。从心，之声。”又曰：“意，志也。从心察言而知意也。”在早期文献中，也有把“诗言志”说成“诗合意”的，如《国语·鲁语下》云：“公父文伯之母欲室文伯，飨其宗老，而为赋《绿衣》之三章。老请守龟卜室之族。师亥闻之曰：‘善哉！男女之飨，不及宗臣；宗室之谋，不过宗人。谋而不犯，微而昭矣。诗所以合意，歌所以咏诗也。今诗以合室，歌以咏之，度于法矣。’”[85]

上博简《孔子诗论》第19简云：“《木瓜》有藏愿而未得达也。”[86]“愿”本指念想，《邶风·终风》：“寤言不寐，愿言则嚏。”《邶风·二子乘舟》：“愿言思子，中心养养。”《卫风·伯兮》：“愿言思伯，甘心首疾。”《郑风·野有蔓草》：“邂逅相遇，适我愿兮。”由于词义引申，“愿”“志”渐趋义同。《论语·公冶长》：“颜渊、季路侍。子曰：‘盍各言尔志？’”[87]《韩诗外传》卷7第25章却把“言志”说成“言愿”：“孔子游于景山之上，子路、子贡、颜渊从。孔子曰：‘君子登高必赋。小子愿者，何言其愿？丘将启汝。’”[88]

二 孔子论诗与言

语言是构成诗的基本要素，“诗言志”的功能是通过语言表达来实现的。言语能力的培养被列为“孔门四科”之一，“德行：颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓。言语：宰我，子贡。政事：冉有，季路。文学：子游，子夏。”（《论语·先进》）要了解一个人，最直接的方法就是从他的语言实践入手，孔子说：“不知言，无以知人也。”（《论语·尧曰》）君子的理想信念完全可以说得清楚，说出来的话一定要行得通，所以提升语言表达能力一点也不能马虎，孔子说：“君子于其言，无所苟而已矣。”（《论语·子路》）

诗的语言有其特殊性，它传递的是人类的真情实感，所以孔子说：“乐无隐情。”（《孔子诗论》第1简）真情是人间大爱，是善的自然流露，是值得反复称颂的，孔子说：“《宛丘》，吾善之。《猗嗟》，吾喜之。《鸤鸠》，吾信之。《文王》，吾美之。”（《孔子诗论》第21简）真挚情感是发自内心的，是悠远绵柔的，犹如在伊人已经远去的旷野，尚值得君子独自品味的那份厚实与温暖，故而孔子云：“《燕燕》之情，以其独也。”（《孔子诗论》第16简）男女之情是人类繁衍的起点，父母子女之情则是人伦纲常的根本，是关乎“始于事亲，中于事君，终于立身”（《孝经·开宗明义》）的至德要道，孔子说：“《杕杜》，则情喜其至也。”（《孔子诗论》第18简）诗能用以抒发各种情感，譬若民众无论贵贱皆可自由出入之门，故而孔子云：“诗，其犹平门，与贱民而逸之，其用心也将何如？曰：《邦风》是也。民之有罴惓也，上下之不和者，其用心也将何如？……是也，又成功者何如？《曰》：《讼》是也。”（《孔子诗论》第4、5简）情要有节制，否则就是淫佚，孔子置《关雎》于三百篇之首，就源于是诗“发乎情，止乎礼义”[89]，“《关雎》以色喻于礼”（《孔子诗论》第10简）。好色之愿，乃人之常情，这种感情升华到诗乐礼义的高度就是人伦之美，所以孔子高度赞赏《关雎》道：“以琴瑟之悦，凝好色之愿；以钟鼓之乐……”（《孔子诗论》第14简）

孔子在进行《诗经》传播活动的时候应该是使用“雅言”的，《论语·述而》云：“子所雅言，《诗》、《书》、执礼，皆雅言也。”孔安国注曰：“雅言，正言也。”郑玄注曰：“读先王典法，必正言其音，然后义全。”[90]刘熙《释名·释典艺第二十》：“雅，义也。义，正也。”[91]刘台拱《论语骈枝》：“王都之音最正，故以雅名。”[92]刘宝楠《论语正义》：“周室西都，当以西都音为正。平王东迁，下同列国，不能以其音正乎天下，故降而称《风》。而西都之雅音，固未尽废也。夫子凡读《易》及《诗》《书》、执礼，皆用雅言，然后辞义明达，故郑以为义全也。后世人作诗用官韵，又居官临民，必说官话，即雅言矣。”[93]钱穆《论语新解》说：“古西周人语称雅，故雅言又称正言，犹今称国语，或标准语。”[94]“雅”就是“夏”，《毛诗》中的《大雅》《小雅》在春秋时期亦称《大夏》《少夏》，《孔子诗论》第2、3简云：“《大夏》，盛德也，多言……（《少夏》）也，多言难，而悁怼者也，衰矣，少矣。”[95]周人翦商，以夏文化的继承者自居，《尚书·康诰》云：“用肇造我区夏”[96]，《周颂·思文》：“陈常于时夏。”孔子践行《诗经》传播活动的雅言化，“这对于统一各地的语言，促进文化融会与民族融合无疑是有积极意义的”[97]。

三 孔子论诗与文辞

立言要讲究措辞准确及词句文采，《周易·乾》称之为“修辞”：“修辞立其诚，所以居业也。”[98]《周易·艮》云：“六五，艮其辅，言有序，悔无。”[99]《小雅·都人士》则有“出言有章”之语。孔子曰：“言之无文，行而不远。”（《左传·襄公二十五年》）提高文采修饰水平，能够使语言表达更为透彻，更具有吸引力；反之，言语晦滞则无法准确达意，故而孔子云：“文亡隐言。”（《孔子诗论》第1简）但是，凡事必须讲究一个“度”字，过犹不及。铺采摛文也一样，其目的在于体物写志，而绝不能以辞害志，所以孔子说：“辞达而已矣。”（《论语·卫灵公》）

孔子重视对经典文辞的解释，譬若易学之玄奥，必“系辞”以通之，《周易·系辞上》云：“子曰：‘书不尽言，言不尽意。’然则圣人之意，其不可见乎？子曰：‘圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。’”[100]从训诂学史的角度来看，《周易》中寓含的一些词语解释性文字往往具有发凡启例的意义。如：“需，须也”（《周易·需》），“师，众也”（《周易·师》），“乾为天”（《周易·说卦》），“乾刚坤柔”（《周易·杂卦》），等等。《经籍纂诂·凡例》云：“经传本文即有训诂。”[101]齐佩瑢指出，“其中释字义之最精者，莫过《公羊传》，《易传》次之。”[102]

无论是遣词造句、铺采摛文，还是系辞解经、探奥发微，都必须以“正名”为前提。在孔子看来，“正名”既是修辞的前提，也关系着经天纬地的大事，《论语·子路》云：“子路曰：‘卫君待子而为政，子将奚先？’子曰：‘必也正名乎！’子路曰：‘有是哉，子之迂也！奚其正？’子曰：‘野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。’”[103]孔子的正名思想对后世的“名实”理论产生了很大的影响，如汉代董仲舒《春秋繁露·深察名号》曰：“名生于真，非其真，弗以为名。名者，圣人之所以真物也，名之为言真也。故凡百物有黮黮者，各反其真，则黮黮者还昭昭耳。欲审曲直，莫如引绳；欲审是非，莫如引名。名之审于是非也，犹绳之审于曲直也。诘其名实，观其离合，则是非之情不可以相谰已。……《春秋》辨物之理，以正其名。名物如其真，不失秋毫之末。故名陨石，则后其五；言退鹢，则先其六。圣人之谨于正名如此。‘君子于其言，无所苟而已’，五石、六鹢之辞是也。”[104]胡适在评价孔子的正名观之于训诂学的意义时说：“孔子的‘君子于其言，无所苟而已矣’一句话，实是一切训诂书的根本观念。故《公羊》《穀梁》都含有字典气味。……大概孔子的正名说，无形之中，含有提倡训诂书的影响。”[105]孔子解释《诗经》文辞时，重点在于旁推曲证、阐微扬奥，以社会理论与社会现象来类比诗义。如《左传·昭公二十年》云：

仲尼曰：“善哉！政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。《诗》曰：‘民亦劳止，汔可小康；惠此中国，以绥四方。’施之以宽也。‘毋从诡随，以谨无良；式遏寇虐，惨不畏明。’纠之以猛也。‘柔远能迩，以定我王。’平之以和也。又曰：‘不竞不，不刚不柔，布政优优，百禄是遒。’和之至也。”及子产卒，仲尼闻之，出涕曰：“古之遗爱也。”[106]

对子产治郑方针进行深入考察后，孔子提出了一套相对完整的政治方略，并通过巧妙地化用《诗经》辞章，提出以宽猛相济的措施来纠正时弊，最终达到社会的理想状态——“和”。孔子明白，为政或失之宽或失之猛，宽则以猛济，猛则以宽济；孔子认为内外有别，提出对外要“柔远能迩”，对内要“不刚不柔”。孔子以社会图景为注脚进行《诗经》解释，使得《诗经》文化符号具有了深刻的社会内涵，蔡先金《孔子诗学研究》认为：“孔子将诗放在社会大视野中，从社会角度寻求对诗之见解，然后又把这些见解上升为一般的诗学原则来加以推导与总结，形成了一种重要的社会诗学理论。用当下阐释学话语说，就是借用社会学的语言对诗予以解读，从而构建阐释的新的方法论。”[107]

四 孔子对诗旨的阐释

孔子对《风》《雅》《颂》的思想内涵有一个整体的评价，他说：“《讼》，坪德也，多言后，其乐安而迟，其歌绅而易，其思深而远，至矣。《大夏》，盛德也，多言……（《小夏》）也，多言难，而悁怼者也，衰矣，少矣。《邦风》，其纳物也，溥观人俗焉，大敛材焉，其言文，其声善。”（《孔子诗论》第2、3简）

孔子对于诗旨认识深切，常常能够一言中的，充满智慧且饱含真情。《周南·葛覃》一诗描写山谷中野葛茂密，绿叶掩映，枝头上黄鸟翔集，鸣音悦耳，大自然之美勾起女主人公的反本之思，恨不得插上一对翅膀飞回父母的膝前，孔子曰：“吾以《葛覃》得氏初之诗。民性固然。见其美必欲反其本。”（《孔子诗论》第16简）孔子以“改”字评论《关雎》的诗义：“《关雎》之改，则其思益矣。”（《孔子诗论》第11简）这个“改”字，道出了诗中男主人公情感的经历和升华：初遇美人而求之不得，他“寤寐思服”“辗转反侧”，此乃人之常情；终则悟出一个“礼”字，于是便以“琴瑟友之”“钟鼓乐之”代替了原始的“寤寐求之”。相比《论语·八佾》中的“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”，《孔子诗论》所说更符合诗篇的含义。孔子曰：“《关雎》以色谕于礼”（《孔子诗论》第10简）。此言甚简，而马王堆帛书《德行》第29章有较为详细的阐释：“榆（喻）则知之□，知之则进耳。榆（喻）之也者自所小好榆（喻）虖（乎）所大好。‘茭（窈）芍（窕）〔淑女，寤〕眛（寐）求之’，思色也。‘求之弗得，唔（寤）眛（寐）思伏’，言其急也。繇（悠）才（哉）繇（悠）才（哉），婘（辗）槫（转）反厕（侧），言其甚□□□如此其甚也。交诸父母之厕（侧），为诸？则有死弗为之矣。交诸兄弟之厕（侧），亦弗为也。□□邦人之厕（侧），亦弗为也。□□父兄，其杀畏人，礼也。繇（由）色榆（喻）于礼，进耳。”[108]

孔子对诗旨的概括不仅直接影响了后世的《诗序》，对我们正确训解《诗经》的语言文字也具有指导性意义。如《孔子诗论》第22简曰：“《宛丘》曰：‘洵有情，而亡望。’吾善之。”[109]孔子用一个“善”字，表达了他对“洵有情”的充分肯定，与《郑笺》所云“此君信有淫荒之情，其威仪无可观望而则效”的否定性评价完全不同。依《郑笺》，“望”是“观望”的意思，是对诗中主人公的评价性措辞；据《孔子诗论》，则“望”是“妄想，奢望”的意思，是对诗中主人公的描述性用语。又如，《桧风·隰有苌楚》云：“隰有苌楚，猗傩其枝。夭之沃沃，乐子之无知。隰有苌楚，猗傩其华。夭之沃沃，乐子之无家。隰有苌楚，猗傩其实。夭之沃沃，乐子之无室。”孔子评说道：“《隰有苌楚》，得而悔之也。”（《孔子诗论》第26简）依照孔子的解释，诗中的“乐”字应有“慕”之义，使人懊悔的事情是乱世之中“知”“家”“室”对诗人的拖累；睹物伤怀，“夭之沃沃”的野生羊桃引起诗人的羡慕。蔡先金《孔子诗学研究》说：“用一‘悔’字透露出‘有家不如无家好，有知不如无知安’的一种厌世情怀。”[110]《诗序》云：“国人疾其君之淫恣，而思无情欲者也”，正与孔子之说相符。

五 孔子论诗教

孔子特别重视《诗经》的教化作用，厘清孔子的诗教观念对于把握其《诗经》学术特征具有重要的意义。孔子之前，晋国大夫赵衰就认为诗有利于道德礼义的培养，他说：“《诗》《书》，义之府也；礼、乐，德之则也。”（《左传·僖公二十七年》）在孔子看来，《诗经》的思想格调在总体上是淳正而没有杂念的，《论语·为政》云：“诗三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”[111]诗可用以维护人伦纲常，通过培养个人的“孝”“敬”“忠”等思想观念，使人们自觉追求“迩之事父，远之事君”，进而促使养成“温柔敦厚”的社会风气。《诗经》里有“孝”，如：“《蓼莪》有孝志。”（《孔子诗论》第26简）《诗经》里有“敬”，孔子说：“吾以《甘棠》得宗庙之敬，民性固然。甚贵其人，必敬其位；悦其人，必好其所为，恶其人者亦然。”（《孔子诗论》第24简）《诗经》里有“忠”，如《左传·昭公二十八年》云：

仲尼闻魏子之举也，以为义，曰：“近不失亲，远不失举，可谓义矣。”又闻其命贾辛也，以为忠：“《诗》曰：‘永言配命，自求多福’，忠也。魏子之举也义，其命也忠，其长有后于晋国乎！”[112]

“思无邪”是孔子诗教的基石，历史上有不少学者对其含义作出过解释。“思无邪”语出《鲁颂·》，其四章云：“薄言者，有骃有，有有鱼，以车祛祛。思无邪，思马斯徂。”“思无邪”在本诗之一章、二章、三章中的对语分别是“思无疆”“思无期”“思无”，郭店楚简《语丛三》记载孔子的解释为：“思亡彊，思亡其，思亡，思亡不邎我者。”[113]即：思无疆，思无期，思无怠，思无不由我者。显然，孔子读“思”为如字，即“思想”之思。《诗序》云：“《》，颂僖公也。僖公能遵伯禽之法，俭以足用，宽以爱民，务农重谷，牧于坰野，鲁人尊之，于是季孙行父请命于周，而史克作是颂。”《郑笺》曰：“思遵伯禽之法，专心无复邪意也。牧马使可走行。”由此观之，汉代学者对于“思无邪”的解释与孔子所说相符。但是，后人普遍认为“思”为虚词，如陈奂《诗毛氏传疏》说“思”为发语词。[114]于省吾《泽螺居诗经新证》说：“‘思无疆’犹言无已，‘思无期’犹言无算，‘思无’犹言无数，‘思无邪’犹言无边。无已、无算、无数、无边词异而义同。此诗共四章，系赞扬牧养得人，马匹蕃殖，并非直接就鲁僖公本人为言。”[115]怎么合理看待两种说法之间的矛盾呢？戴震《毛郑诗考正》云：“考古人赋诗，断章必依于义可交通，未有尽失其义误读其字者。使断取一句而并其字不顾，是乱经也。”[116]据此，则孔子征引“思无邪”属于“断章取义”之类，其推衍之意可以不尽合诗旨，也就是说，他是在凸显字词本义的基础上使所引诗文衍生出新的内涵。钱穆先生解释孔子所说的“思无邪”道：“三百篇之作者，无论其为孝子忠臣，怨男愁女，其言皆出于至情流溢，直写衷曲，毫无伪托虚假，此即所谓诗言志，乃三百篇所同。”[117]

孔子诗教的魅力在于引譬连类，使受教者通过顿悟而受到某种思想的启迪。《论语·学而》云：“子贡曰：‘贫而无谄，富而无骄，何如？’子曰：‘可也。未若贫而乐，富而好礼者也。’子贡曰：‘《诗》云：如切如磋，如琢如磨。其斯之谓与？’子曰：‘赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。’”[118]“如切如磋，如琢如磨”语出《卫风·淇奥》首章，同诗二章、三章中与之对应的诗句为“充耳琇莹，会弁如星”“如金如锡，如圭如璧”，皆为状君子之美，在《论语》里却因之联想到“贫而乐，富而好礼”的道德境界。《毛传》承袭了《论语》的解释，云：“治骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨。道其学而成也。”又如《论语·八佾》云：“子夏问曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。何谓也？’子曰：‘绘事后素。’曰：‘礼后乎？’子曰：‘起予者商也！始可与言《诗》已矣。’”郑注：“凡绘画先布众色，然后以素分布其间，以成其文，喻美女虽有倩盼美质，亦须礼以成之。”[119]《周礼·考工记·画缋》云：“凡画缋之事，后素功。”郑注：“素，白采也，后布之，为其易渍污也。”[120]“巧笑倩兮，美目盼兮”出自《卫风·硕人》，“素以为绚兮”为逸诗。孔子由“素以为绚兮”联想到“绘事后素”，子夏乃由此联想到在道德修养的过程中应“先仁后礼”，因此深得孔子赞许。

孔子的诗教观深刻影响了他的学生，其门人弟子中有仿效他而进行诗教实践者，如《论语·阳货》云：“子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑，曰：‘割鸡焉用牛刀？’子游对曰：‘昔者偃也闻诸夫子曰：君子学道则爱人，小人学道则易使也。’子曰：‘二三子！偃之言是也。前言戏之耳。’”[121]子游（前506—？）为“孔门十哲”之一，既已受业，得为武城之宰，以诗乐教化其民，深为孔子赞赏，成为“孔门四科”之“文学”楷模。

六 孔子《诗经》小学解释稽说

孔子提出“正名”观并将之付诸学术实践，他在进行词语解释时，甚至已经用到了因声求义的方法，如《论语·颜渊》云：“季康子问政于孔子。孔子对曰：‘政者，正也。子帅以正，孰敢不正？’”[122]可见孔子是擅长解释词义的，他在《诗经》阐释上的经验也值得从小学方面进行总结和反思。如《周南·关雎》云：“君子好逑。”《毛传》：“逑，匹也。”以“匹”训“逑”与孔子所说相合，《郭店楚简校释·缁衣》：“子曰：唯君子能好其（匹），少（小）人剀（岂）能好丌（其）（匹）。古（故）君子之友也又（有）向（乡），丌（其）亚（恶）又（有）方。此以（迩）者不（惑），而远者不（疑）。《寺（诗）》员（云）：‘君子好（逑）’。”[123]由于“匹”“正”形近易混，传世的《礼记·缁衣》讹“匹”为“正”：“子曰：唯君子能好其正，小人毒其正。故君子之朋友有乡，其恶有方。是故迩者不惑，而远者不疑也。《诗》云：‘君子好仇。’”[124]

又如，《大雅·抑》云：“无竞维人，四方其训之。有觉德行，四国顺之。”孔子曰：“上好（仁）（则）下之为（仁）者也争先。古（故）伥（长）民者，章（彰）志以邵（昭）百眚（姓），（则）民至（致）行（己）以敚（悦）上。《寺（诗）》员（云）：‘又（有）（觉）惪（德）行，四方（顺）之。’”（《郭店楚简校释·缁衣》）根据孔子的解释，《诗经》中的“德”指“章志以昭百姓”的品德，“行”指“民致行”，则“德行”是两个连用的单音词。通过梳理语言文献可知，在孔子时代“德行”并没有完全实现词汇化。如《周易·坎》云：“君子以常德行，习教事。”[125]此句中的“常德”是介词“以”的宾语，两者结合在一起，做谓语动词“行”的状语。《诗经》中“德”字凡71见，“德”“行”连用的情况只有3例。如《邶风·雄雉》云：“百尔君子，不知德行。不忮不求，何用不臧。”《郑笺》：“女众君子，我不知人之德行何如者可谓为德行，而君或有所留？”《毛诗正义》：“妇人念夫，心不能已，见大夫或有在朝者，而己君子从征，故问之云：‘汝为众之君子，我不知人何者谓为德行。若言我夫无德而从征也，则我之君子不疾害人，又不求备于一人，其行如是，何用为不善，而君独使之在外乎？’”[126]据《郑笺》和《毛诗正义》，则“德”“行”在有的情况下是可以理解为两个单音词的。在《左传》中，“德”字凡334例，“德”“行”连用的情况仅3例，如《左传·襄公二十一年》云：“室老闻之，曰：‘乐王鲋言于君，无不行，求赦吾子，吾子不许。祁大夫所不能也，而曰必由之，何也？’叔向曰：‘乐王鲋，从君者也，何能行？祁大夫外举不弃仇，内举不失亲，其独遗我乎？《诗》曰：有觉德行，四国顺之。夫子，觉者也。’”[127]根据语境可以判断出来，用诗者是把“德”“行”分析成两个词语的。