审美物化论[1]

一

“物化”是中国美学中的一个有着久远的渊源和独特意蕴的范畴，它既有中国哲学的深厚背景，又有充分的美学意味。它与西方美学中的“移情”说颇为相近，但其哲学基础和美学内涵又是有着相当的差异的。在中国古代文论与美学的范畴系列里，“物化”与“感兴”、“感物”、“体物”等有很密切的联系，但又是并不等同的。“物化”是主体进入审美体验和审美创造的高峰时，在感觉和意识中与客体完全融合为一，无法分辨物我关系的至高境界。从艺术创作的角度讲，“物化”是艺术大师们创作出神入化佳构的审美体验阶段。就体验论的意义而言，它是比“感兴”、“体物”、“感物”等审美范畴更具有生命感的极致状态。当主体与其凝神观照的对象进入到“物化”情境时，再没有名言概念的指称，没有物与我之间的任何中介，而是与对象幻而为一，主体完全浸化于对象的存在状态之中，主体的意识则成为对象的灵光，而与天地万物息息相通。

“物”在中国哲学思想史上，是一个出现得非常早的重要范畴。其初始时是作为一般的具体存在物的概念，而后来则升华为具有高度普遍意义的范畴。就其最为广义的内涵来说，“物”不仅指作为与人相对而言的自然界的物质存在，而且还包括了超越于有形物体之外的事物。“物”最早见于甲骨文，本义为牛，后扩大为指杂帛、动物及各种各样的庶物。王国维对物的训释较为令人信服，他说：“古者谓杂帛为物，盖由物本杂色牛之名，后推之以名杂帛。《诗·小雅》曰：‘三十维物，尔牲则具。’《传》云：‘异毛色者三十也。’实则‘三十维物’与‘三百维群，九十其’句法正同，谓杂色牛三十也。由杂色牛之名，因之以名杂帛，更因以名万有不齐之庶物，斯文字引申之通例也。”[2]一个词，从作为具体事物的概念引申为、上升为普遍事物的概念，这是符合概念生成的逻辑的。许慎的《说文解字》释物云：“物，万物也。牛为大物，天地之数起于牵牛，故从牛勿声。”[3]许慎的训释既包含了“物”的本来义，也包含了它的引申义。在春秋时期，“物”已具有了客观存在的物体普遍性的含义，“物”的内涵不止于牛和动物，而气势磅礴为自然界的各种各样的东西。如《国语·周语下》云：“利，百物之所生。”[4]《老子》云：“万物并作，吾以观复。”[5]《左传》云：“物生后而有象。”[6]《论语》云：“百物生焉，天何言哉？”[7]这里的“物”，指自然界有形有象的物体。老子以道为物，使物字开始有了本体论的意义，如云：“道之为物，惟恍惟惚。”[8]“有物混成，先天地生。”[9]这里的“物”，已经成为相当成熟的哲学概念了。“物化”的最早提出者是庄子。《庄子·齐物论》中通过“庄周梦蝶”的寓言，明确提出了“物化”的命题：“昔者，庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓‘物化’。”[10]庄周与胡蝶，当然“有分”，也即是有主客体之别。而《齐物论》的基本思想就是从主观上取消事物之间的差别，使主客之间混而为一，视天地万物如同一物。在《齐物论》中庄子还说过这样一段非常有名的话：“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”[11]这在中国思想史上是对后世的哲学与美学思想影响十分深远的命题。而“庄周梦蝶”的“物化”论，当然是与庄子的“齐物”思想完全一致的，而尤为值得人们关注的是，“物化”的命题，成为《齐物论》中最具美学意味的部分。如果说，“彼亦一是非，此亦一是非”[12]、“是亦彼也，彼亦是也”[13]、“天地一指也，万物一马也”[14]更多的是哲学上的相对主义的思想方法，是外在于主体的客体世界的取消差别、混一是非；那么，“庄周梦蝶”的物化，则是主体与客体的互融，由原来的“有分”，化而为一。这也即是审美体验的状态。笔者在这里引述一下李泽厚、刘纲纪两位先生对此问题的美学角度的分析：“庄子在这里所要说明的本来不是审美的问题，但在实质上却深刻地涉及了这个问题。经验的事实告诉我们，在审美中主体与对象经常处在一种物我不分交融统一的状态中，主体感到了自己化为了对象，同对象不可分。庄周梦为胡蝶，好像胡蝶那样自由自在，欢快自得，就科学的观点看是胡说八道，而就美学的观点看来却揭示了审美心理活动中普遍存在的现象。所谓‘物化’，物我一体在审美中是存在的，没有它就没有审美。从马克思主义的观点看来，这是在实践的基础上所发生的自然的人化'在人们的情感心理上的反映。庄子学派自然不可能认识到这些，但他们在古代的条件下看到了意识中的‘物化’现象，触及到了审美的特征。”[15]李、刘二位先生的分析，还是颇为客观的。庄子其时虽然谈不到美学的自觉，但从今天的美学观点来进行考察，其“物化”思想是有充分的美学蕴含的。我们知道，在人类艺术发展的早期，艺术是和技术、技艺不可分的。庄子所讲述的几个技艺达到出神入化的境界的故事，都是极高的美的境界。《庄子·达生》篇中所说的佝偻承蜩、吕梁丈夫、工倕等寓言故事，都是阐述物化的思想。如佝偻者承蜩之说，佝偻者承蜩技艺之高，几于出神入化，在于其“用志不分，乃凝于神”，对世间万物毫无旁顾，全副身心都集中于蜩翼，进入“物化”状态；“吕梁丈夫”也说明同样道理，其所以有如此奇妙的水性，在惊涛骇浪中随心所欲，自由出入，是因其已然与水化而为一，“与齐俱入，与汩偕出”[16]，难分彼此。同在《达生》篇中，庄子还说：“工倕旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。忘足，履之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也，不内变，不外从，事会之适也。始乎适，而未尝不适者，忘适之适也。”[17]工倕是传说中尧时代的画师和巧匠。其作品臻于极致，合于规矩，是因其“指与物化”。陈鼓应先生解释“指与物化”说：“手指与物象化而为一。”[18]宋人黄庭坚论书法云：“手不知笔，笔不知手。”[19]手与物两忘，即是“指与物化”的境界。徐复观先生对此阐释道：“按上面几句话，实透出了艺术最高的技巧与心灵。技巧的进程，首先须有法度；若以木匠而言，即应当有规矩。但欲由一般的工艺进而为艺术，则须由有法而进于无法，在无法中而又有法。有法而无法，乃是把法的规格性、拘限性化掉了，实际上是超过了；这是超过了法的无法，所以在无法中而又自然有法。这是工倕旋而盖规矩的意义；规矩是代表方法的。最紧要的是‘指与物化，而不以心稽’的两句话。指与物化，是说明表现的能力、技巧（指），已经与被表现的对象，没有中间的距离了。这表示出最高地技巧的精熟。”[20]“物化”可以说是艺术的审美创造的最高的境界。庄子有时也称这种境界为“物忘”，则是更为了突出与物冥化，忘却主体与对象的区分的意义，在《在宥》篇中说：“汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，黜尔聪明，伦与物忘；大同乎涬溟，解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知；浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。”[21]“堕尔形体，黜尔聪明”，与《大宗师》篇中的“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓之坐忘”[22]意思是一样的，也即去其形体之欲，忘掉分解性的、概念性的知识活动。“伦”即“沦”，泯没之意。泯没自我而与物相忘，也即“物化”。